Visnuismo

El visnuismo (en sánscrito: वैष्णवसम्प्रदाय, romanizado: Vaiṣṇāsmpradāyaḥ) o vaisnavismo es una de las principales denominaciones hindúes junto con el Shaivismo, el Shaktismo y el Smartismo.^[1]​ Según una estimación de 2010 realizada por Johnson y Grim, la tradición vaishnava es el grupo más numeroso dentro del hinduismo, constituyendo unos 641 millones o el 67,6% de los hindúes.^[2]​ También se denomina Vishnuismo ya que considera a Vishnu como el Ser Supremo, es decir, Mahavishnu, o uno de sus avatares, entre los cuales, Krishna o Rāma; estando así por encima del resto de deidades del hinduismo.^[3]​^[4]​ Sus seguidores se denominan vaisnavitas o vaisnavas, y también incluye algunas otras subsectas como el Krishnaísmo y el ramaísmo, que consideran a Krishna y a Rama como el Ser Supremo respectivamente.^[5]​^[6]​

El antiguo surgimiento del visnuismo no está claro, y se hipotetiza a grandes rasgos como una fusión de deidades védicas con varias religiones regionales no védicas. Tiene raíces védicas del primer milenio a. C. Védico en la deidad védica Bhaga, que dio origen al Bhagavatismo,^[7]​^[8]​ y en la deidad védica del agua Nara c.q. Narayana.^[9]​ Las raíces no védicas se encuentran en una fusión de varias tradiciones populares no tradiciones teístas védicas como el culto a Vāsudeva-Krishna^[10]​^[11]​ y Gopala-Krishna. ,^[12]​^[13]​ que se desarrolló entre los siglos VII y IV antes de Cristo.^[14]​{sfn|Dandekar|1987|p=9499}} En los primeros siglos de la era cristiana, la tradición fue finalizada como vaishnavismo,^[12]​^[15]​^[16]​ cuando desarrolló la doctrina del avatar, en la que las deidades alineadas son veneradas como distintas encarnaciones del Dios védico supremo Vishnu. Rama, Krishna, Narayana, Kalki, Hari, Vithoba, Venkateswara, Shrinathji, y Jagannath son algunos de los nombres de avatares populares, todos ellos vistos como diferentes aspectos del mismo ser supremo.^[17]​^[18]​^[19]​

La tradición vaishnavita es conocida por la devoción amorosa a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), y como tal fue clave para la difusión del movimiento Bhakti en el sur de Asia en el segundo milenio de la era cristiana.^[20]​^[21]​ Tiene cuatro categorías principales de sampradayas (denominaciones, subescuelas): la escuela Vishtadvaita de la época medieval de Ramanuja, la escuela Dvaita de Madhvacharya, la escuela Dvaitadvaita de Nimbarkacharya, y la Pushtimarg de Vallabhacharya.^[22]​^[23]​ Ramananda (siglo XIV) creó un movimiento orientado a Rama, que actualmente es el mayor grupo monástico de Asia.^[24]​^[25]​

Los textos clave en el visnuismo incluyen los Veda, los Upanishad, el Bhagavad Gita, los Pancaratra (Agama) (Agama), Naalayira Divya Prabhandham y el Bhagavata Purana.^[26]​^[27]​^[28]​^[29]​

1. ↑ Dandekar, 1987.
2. ↑ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). 19 Las religiones del mundo en cifras: Una introducción a la demografía religiosa internacional. John Wiley & Sons. p. 400. ISBN 978-1-118-32303-8. 
3. ↑ Pratapaditya Pal (1986). Escultura india: Circa 500 BCE-700 CE. University of California Press. pp. 24-25. ISBN 978-0-520-05991-7. 
4. ↑ Stephan Schuhmacher (1994). id=vpP8770qVakC La enciclopedia de filosofía y religión orientales: Budismo, Hinduismo, Taoísmo, Zen. Shambhala. p. 397. ISBN 978-0-87773-980-7. 
5. ↑ Hardy, 1987.
6. ↑ Flood, 1996, p. 117.
7. ↑ Dalal, 2010, pp. 54-55.
8. ↑ G. Widengren (1997). Historia Religionum: Handbook for the History of Religions - Religions of the Present. Boston: Brill Academic Publishers. p. 270. ISBN 978-90-04-02598-1.
9. ↑ Benjamín Preciado-Solís. El ciclo de Kṛṣṇa en los Purāṇas: Temas y motivos en una saga heroica [://books.google.com/books? id=JvCaWvjGDVEC] (1984). publisher=Motilal Banarsidass ISBN 9780895812261, pag 1-16
10. ↑ (Dandekar, 1987, pag 9499)
11. ↑ uk/encyclopedia/hindu/devot/vaish.html «Vaishnava». philtar.ucsm.ac.uk. Archivado desde ucsm.ac.uk/enciclopedia/hindu/devot/vaish.html el original el 5 de febrero de 2012. Consultado el 22 de mayo de 2008. 
12. ↑ ^{a b} Dandekar, 1987, p. 9499.
13. ↑ Flood, 1996, p. 120.
14. ↑ Eliade, Mircea; Adams, Charles J. (1987). La enciclopedia de la religión. Macmillan. p. 168. ISBN 978-0-02-909880-6. (requiere registro). 
15. ↑ Gonda, 1993, p. 163.
16. ↑ Klostermaier, 2007, pp. 206-217, 251-252.
17. ↑ Matchett, 2001, pp. 3- 9.
18. ↑ Anna King, 2005, pp. 32–33.
19. ↑ Mukherjee, 1981; Eschmann, Kulke y Tripathi, 1978; Hardy, 1987, pp. 387–392; Patnaik, 2005; Miśra, 2005, «chapter 9. Jagannāthism»; Patra, 2011.
20. ↑ Hawley, 2015, pp. 10-12, 33-34.
21. ↑ Lochtefeld, 2002b, pp. 731-733.
22. ↑ Beck, 2005a, pp. 76–77.
23. ↑ Fowler, 2002, pp. 288–304, 340–350.
24. ↑ Raj y Harman, 2007, pp. 165-166.
25. ↑ Lochtefeld, 2002b, pp. 553-554.
26. ↑ Flood, 1996, pp. 121-122.
27. ↑ F Otto Schrader (1973). Introduction to the Pāñcarātra and the Ahirbudhnya Saṃhitā. Adyar Library and Research Centre. pp. 2–21. ISBN 978-0-8356-7277-1.
28. ↑ Klaus Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4, pp. 46–52, 76–77
29. ↑ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). Las religiones del mundo en cifras: An Introduction to International Religious Demography. John Wiley & Sons. p. 400. ISBN 978-1-118-32303-8.